El sacrificio de los maestros mexicanos

 

En la historia de México, pocas páginas son tan dolorosas y, al mismo tiempo, tan inspiradoras como la de los maestros rurales que, en la década de 1930, dieron su vida por llevar la luz de la educación a los rincones más apartados del país.

En 1935, durante la llamada Segunda Guerra Cristera, un grupo de docentes fueron brutalmente asesinado por los guerrilleros (terroristas) cristeros, fanáticos religiosos que se oponían a la implementación de la educación laica impulsada por el gobierno. Hoy, al conmemorar su sacrificio, es imperativo reflexionar sobre su legado y la relevancia de su lucha en un México que aún enfrenta grandes retos en materia educativa.

La Guerra Cristera, de 1926 a 1929, y su segunda fase en la década de 1930, fueron episodios de profunda polarización. La Ley Calles, que buscaba limitar de alguna manera la poderosa influencia de la Iglesia católica, y los esfuerzos por instaurar una educación pública y laica, desataron una violenta reacción de los grupos católicos, particularmente en regiones como Jalisco, Puebla, Zacatecas y Michoacán.

Los maestros rurales, armados únicamente con libros, gis y un compromiso inquebrantable, se convirtieron en blanco de esta furia. Su delito fue enseñar ciencias naturales y a pensar críticamente a comunidades marginadas, desafiando el statu quo de ignorancia y control religioso.

Entre los mártires de la educación se encuentran nombres que resuenan como símbolos de valentía. María Rodríguez Murillo, en Huiscolco, Zacatecas, fue asesinada el 26 de octubre de 1935 tras ser torturada y mutilada por negarse a abandonar su escuela. En Teziutlán, Puebla, el 15 de noviembre del mismo año, Carlos Sayago Hernández, Carlos Pastrana Jiménez y Librado Labastida Navarrete fueron apuñalados frente a sus alumnos al grito de “¡Viva Cristo Rey!”. En Veracruz, Carlos Toledano fue quemado vivo en Tlapacoyan, y en Jalisco, las maestras Micaela y Enriqueta Palacios sufrieron graves vejaciones. Se estima que al menos 300 maestros fueron asesinados entre 1935 y 1939, muchos de ellos mutilados o “desorejados” como advertencia para quienes persistieran en su labor educativa.

Estos actos de barbarie no fueron aislados, sino parte de un patrón sistemático para sabotear la educación pública y laica.

Los cristeros, respaldados por sectores conservadores y, en algunos casos, por terratenientes y clérigos, veían en la escuela laica una amenaza a su hegemonía. Sin embargo, los maestros rurales no claudicaron. Su resistencia, aun a costa de su vida, sentó las bases para un sistema educativo que, pese a sus imperfecciones, ha sido pilar de la transformación social en México.

El 15 de mayo de 1935, el presidente Lázaro Cárdenas rindió homenaje a estos héroes caídos, instaurando un reconocimiento anual a ellos durante el Día del Maestro, pues estos docentes merecían un tributo público de reconocimiento y admiración por haber caído en el cumplimiento de su noble ministerio.

Sin embargo, con el paso del tiempo, esta memoria se ha desdibujado. La llegada al poder de gobiernos conservadores frenó iniciativas como la construcción de un monumento en Guadalajara para honrar a los mártires, y el culto a los cristeros ha sido promovido por grupos conservadores de odio, queriendo opacar el sacrificio de los educadores.

Hoy, al conmemorar a estos maestros, debemos preguntarnos ¿qué hemos aprendido de su legado? En un México donde la educación pública enfrenta recortes presupuestales, desigualdades regionales, ataques a su carácter laico, e intentos de censura educativa, su ejemplo nos debe hacer reflexionar. Los maestros rurales de 1935 nos enseñan que educar no es solo impartir conocimientos, sino un acto de resistencia contra el oscurantismo y la injusticia. Su sacrificio nos recuerda que la escuela es un espacio de emancipación, donde se forjan ciudadanos libres y críticos.

Es hora de revitalizar esta memoria. Iniciativas como el mural “En honor a los mártires de la educación” en la Sección 47 del SNTE en Guadalajara, creado por David Carmona en 2007, son un paso en la dirección correcta. Pero se necesita más, como incorporar su historia en los planes de estudio, erigir monumentos que perpetúen su legado y, sobre todo, garantizar que la educación pública y laica sea un derecho inalienable para todos los mexicanos.

En este 2025, al honrar a los maestros mártires, reafirmemos nuestro compromiso con una educación que transforme vidas y combata la ignorancia. Que su sacrificio no sea en vano, y que su ejemplo inspire a las nuevas generaciones a seguir luchando por un México más justo y educado. Porque, como ellos demostraron, enseñar es resistir, y educar es liberar.

Nuestro país necesita más "herejes" y "blasfemos" como ellos para formar auténticos hombres de bien, no mochos de doble moral.

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La blasfemia es un derecho humano

En un mundo donde las ideas compiten y las creencias se entrelazan, el derecho a la blasfemia emerge como un pilar fundamental de la libertad de expresión.

Lejos de ser un acto meramente provocador, la blasfemia —entendida como la expresión que cuestiona, critica o incluso ofende dogmas religiosos— es un derecho humano que merece ser defendido con vehemencia en la sociedad moderna. Su importancia es tal que, desde 2009, cada 30 de septiembre se conmemora el Día Internacional del Derecho a la Blasfemia, una fecha que nos invita a reflexionar sobre por qué proteger esta libertad es crucial para el progreso, la diversidad y la convivencia.

El derecho a la blasfemia está intrínsecamente ligado al artículo 19 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que consagra la libertad de expresión. Cuestionar lo sagrado no es solo un acto de rebeldía; es una herramienta para desafiar estructuras de poder que, a lo largo de la historia, han utilizado la religión para silenciar, controlar y oprimir.

Desde las caricaturas de Mahoma publicadas por Charlie Hebdo hasta las pinturas de la exposición “La Segunda Venida del Señor” del artista Fabián Cháirez, la blasfemia permite exponer contradicciones, fomentar el debate y desmantelar tabúes que perpetúan la intolerancia.

En sociedades democráticas, el derecho a ofender, incluso a lo “divino”, es un indicador de salud cívica. Donde la blasfemia está penalizada, como en países con leyes contra la apostasía o la difamación religiosa (por ejemplo, Pakistán o Arabia Saudita), las minorías, los disidentes y los librepensadores enfrentan persecución, prisión o incluso la muerte. Según Amnistía Internacional, en 2023, al menos 40 países mantenían leyes que castigan la blasfemia, restringiendo no solo la libertad de expresión, sino también la de religión, al imponer una narrativa oficial sobre lo que es "sagrado".

El Día Internacional del Derecho a la Blasfemia, impulsado por organizaciones como el Center for Inquiry, no celebra la ofensa por la ofensa misma, sino la valentía de quienes se atreven a cuestionar lo incuestionable. Esta fecha recuerda casos emblemáticos, como el de Salman Rushdie, cuya novela “Los versos satánicos” le valió una fatwa y años de amenazas, o el de Asia Bibi, una cristiana paquistaní condenada a muerte por supuesta blasfemia, finalmente absuelta en 2018 tras una década de lucha. Estos ejemplos ilustran que defender la blasfemia es defender la vida, la diversidad y el derecho a pensar diferente.

En la sociedad moderna, donde las redes sociales amplifican tanto la libertad como la censura, el Día de la Blasfemia es un recordatorio de que las ideas deben enfrentarse con más ideas, no con violencia ni represión. La fecha también desafía la creciente tendencia de "autocensura" en Occidente, donde el miedo a ofender lleva a artistas, escritores y ciudadanos a silenciarse ante la presión de grupos religiosos o políticos.

En un mundo tan polarizado, la blasfemia no es un lujo, sino una necesidad. Primero, porque protege la pluralidad, pues una sociedad que tolera la crítica a lo sagrado es una sociedad que respeta la coexistencia de ateos, agnósticos, creyentes y escépticos.

Segundo, porque fomenta el pensamiento crítico. Cuestionar dogmas religiosos impulsa el escrutinio de otras formas de autoridad, desde el poder político hasta las narrativas culturales.

Tercero, porque es un acto de solidaridad global. Cada vez que defendemos la blasfemia en nuestras democracias, fortalecemos la lucha de quienes, en regímenes opresivos, arriesgan todo por decir lo que piensan.

Sin embargo, la defensa de la blasfemia no implica promover el odio. La línea entre la crítica legítima y la incitación a la violencia es clara, y el derecho a la blasfemia debe ejercerse con responsabilidad, sin perder de vista el respeto a las personas, aunque no a sus creencias. La libertad de expresión no es absoluta, pero limitarla bajo el pretexto de "proteger sentimientos" abre la puerta a la censura arbitraria, donde cualquier grupo puede reclamar ofensa para silenciar a sus detractores.

El Día Internacional del Derecho a la Blasfemia nos convoca a no dar por sentada la libertad de expresión. Es un día para alzar la voz por quienes no pueden, para apoyar a los caricaturistas, escritores y activistas que enfrentan amenazas, y para recordar que la libertad de ofender es también la libertad de crear, de dudar y de ser humano. En la sociedad moderna, donde las tensiones entre tradición y progreso son inevitables, la blasfemia no es un delito, es un derecho que nos define como sociedades abiertas y valientes.

Defender la blasfemia es defender la posibilidad de un mundo donde nadie tema expresar lo que piensa, incluso si eso significa desafiar lo sagrado. Porque sin el derecho a cuestionar, no hay libertad que valga.

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La falacia de los Nobel creyentes

Muchos sabemos que "Un poco de ciencia te aleja de Dios, pero mucha ciencia lo descarta totalmente", y que el conocimiento de ciencia avanzada elimina por completo la “necesidad” de creer un dios.

Pero a menudo, quienes defienden la supuesta compatibilidad entre ciencia y religión citan que la mayoría de los ganadores de Premios Nobel son creyentes, un argumento que resulta falaz.

La idea de que un conocimiento científico limitado puede generar poco escepticismo hacia Dios, mientras que un estudio profundo lo elimina, parte de una visión materialista, pero realista al final. La teoría de la evolución de Darwin o el modelo del Big Bang de Georges Lemaître ofrecen explicaciones naturales para la vida y el origen del universo, sin requerir intervención divina.

La ciencia opera en el ámbito de lo empírico, estudiando fenómenos dimensionables. La existencia de dios, en cambio, es una cuestión metafísica que “escapa” al método científico. Como señaló el filósofo de la ciencia Karl Popper, la ciencia no puede probar ni refutar proposiciones no falsables, como la existencia de una deidad. Por tanto, la ciencia no "descarta" a dios, sino que lo relega a un plano fuera de su competencia.

Científicos como Francis Collins, exdirector del Proyecto Genoma Humano, sostienen que la fe y la ciencia pueden coexistir, pero no mezclarse pues son materias totalmente distintas.

Un argumento común para respaldar la falsa compatibilidad entre ciencia y fe es que muchos de los ganadores de Premios Nobel son creyentes religiosos. Un estudio frecuentemente citado, realizado por Baruch Aba Shalev en 100 Years of Nobel Prizes (2003), afirma que el 89,61% de los galardonados entre 1901 y 2000 eran religiosos, mientras que solo el 10,39% eran ateos, agnósticos o librepensadores.

Esta estadística se presenta como “evidencia” de que las mentes científicas más brillantes tienden a ser religiosas, desafiando la noción de que la ciencia nos aleja de la fe.

Sin embargo, este argumento es falaz por varias razones. De entrada comete falacia de autoridad. Que un científico premiado con un Nobel crea en dios no prueba su existencia ni la compatibilidad entre ciencia y religión. Las creencias personales no son evidencia científica. Por ejemplo, Richard Feynman (Nobel de Física, 1965), un ateo declarado, argumentaba que la ciencia no necesita hipótesis sobrenaturales, y en ello tiene toda la razón. Del mismo modo, Steven Weinberg (Nobel de Física, 1979) veía la religión como irrelevante para sus descubrimientos.

La falacia de los Nobel religiosos comete sesgo metodológico, el estudio de Shalev ha sido criticado varias veces por su falta de rigor pues clasifica como "creyentes" a científicos que no lo eran, como Albert Einstein, quien rechazaba la religión y usaba a "dios" como metáfora para las leyes del universo. Además incluye a científicos de origen judío como religiosos, aunque muchos, como Niels Bohr, eran ateos o agnósticos. Esta categorización infla artificialmente la proporción de "creyentes".

Por otro lado, los Premios Nobel, otorgados en Suecia, un país de tradición cristiana hasta hace pocas décadas, refleja un sesgo cultural. Entre 1901 y 2000, la mayoría de los galardonados provenían de Europa y Norteamérica, regiones donde el cristianismo era la norma social.

La presión cultural favorecía la afiliación religiosa, incluso entre científicos; en contraste, encuestas modernas, como una de 1998 de la Academia Nacional de Ciencias de EUA, muestran que sólo el 7% de los científicos de élite creen en un dios personal.

El término "creyente" engloba posturas diversas, desde el teísmo tradicional hasta el deísmo o visiones panteístas. Agrupar estas perspectivas bajo una sola categoría distorsiona la realidad y exagera la religiosidad de los científicos. Estudios sociológicos, como los de Elaine Howard Ecklund (2010), indican que apenas un 30% de los científicos en EUA y Reino Unido tienen alguna afiliación religiosa.

Los datos de Shalev son cuestionables y dudosos. La “religiosidad” de los científicos refleja más las normas sociales de su tiempo que una verdad universal. Como dijo Stephen Jay Gould, ciencia y religión son "magisterios no superpuestos", cada uno con su propio ámbito de autoridad.

La afirmación de que los Nobel creyentes validan la fe no es sostenible. La ciencia “no tiene” herramientas para pronunciarse sobre la existencia de dios, y las creencias de los galardonados son irrelevantes como evidencia. La estadística de los Nobel religiosos, plagada de sesgos y definiciones imprecisas, es una falacia que no resiste el escrutinio.

El verdadero desafío no es enfrentar ciencia y religión, sino reconocer sus roles distintos. En lugar de perpetuar falsas dicotomías, debemos fomentar un diálogo que respete la evidencia empírica y las preguntas humanas más profundas, sin recurrir a estadísticas manipuladas o afirmaciones absolutistas.

Ahí se las dejo de tarea.

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La Iglesia Católica en crisis

El fallecimiento del Papa Francisco ha expuesto como la Iglesia Católica atraviesa una crisis muy profunda que amenaza su relevancia y credibilidad en el mundo contemporáneo. 

El creciente abandono de feligreses, las denuncias por encubrimiento de casos de pederastia y la evidente omisión frente a grupos dentro de sus filas que promueven ideologías de odio contrarias a los derechos humanos son síntomas de un problema estructural que exige una respuesta urgente y transformadora.

En las últimas décadas, las estadísticas muestran una caída significativa en la asistencia a misas y en la identificación con la fe católica, especialmente en Europa, América Latina y otras regiones tradicionalmente católicas. Según un informe de Pew Research Center, en países como México y Brasil, donde la Iglesia históricamente ha sido un pilar cultural, el porcentaje de personas que se identifican como católicas ha disminuido drásticamente en las últimas dos décadas. Casos similares se han constatado en España donde la mayoría de la población se manifiesta como no creyente, o en Italia y Alemania donde el número de católicos han disminuido aparentemente de forma irreversible. 

Este éxodo no es solo una cuestión de secularización, sino también una reacción a los escándalos que han erosionado la confianza en la institución. Los fieles, especialmente las generaciones más jóvenes, buscan coherencia entre los valores predicados y las acciones de la Iglesia, y muchos sienten que esta coherencia brilla por su ausencia.

El encubrimiento de casos de abuso sexual por parte del clero es, sin duda, el golpe más devastador a la credibilidad de la Iglesia. Durante décadas, víctimas de pederastia fueron silenciadas, mientras que los perpetradores eran protegidos o trasladados a otras parroquias, perpetuando el ciclo de abuso. Aunque el Papa Francisco ha tomó medidas, como la creación de comisiones para abordar estos casos y la promulgación de normas más estrictas, las críticas persisten debido a la lentitud en la implementación y a la percepción de que las sanciones no son suficientes. La herida sigue abierta, y cada nuevo caso revelado reaviva el dolor y la desconfianza.

A esto se suma la preocupante tolerancia de la Iglesia hacia grupos, y ciertos personajes, dentro de sus filas que promueven ideologías de odio. En diversos países, sectores ultraconservadores vinculados a la institución han atacado los derechos de minorías, como la comunidad LGBT, las mujeres y los migrantes, bajo el pretexto de defender valores tradicionales. 

Estas posturas no solo contradicen los principios de amor y compasión que la Iglesia dice representar, sino que también alejan a quienes ven en la fe un mensaje de inclusión y justicia. La omisión de la jerarquía eclesiástica en condenar con firmeza estas posturas contribuye a la percepción de una institución desconectada de los valores universales de los derechos humanos. En el peor de los casos, expone a una Iglesia de doble moral al no condenar el odio entre sus filas. 

La crisis actual no es solo una cuestión de imagen, sino una oportunidad para que la Iglesia Católica se mire al espejo y emprenda una reforma profunda. Esto implica no solo transparencia y justicia en los casos de abuso, sino también un diálogo abierto con la sociedad moderna, un rechazo claro a las ideologías de odio y una renovación de su compromiso con los más vulnerables. La Iglesia debe recordar que su misión no es preservar el poder o la tradición por sí mismos, sino ser un faro de esperanza y humanidad en un mundo fracturado.

Es lamentable ver como fanáticos conservadores festejaron la enfermedad y la muerte del pontífice católico, evidenciando esa oscuridad ideológica que crece como cáncer maligno entre las filas de sus feligreses, y que es lo que más aleja a las personas de buen corazón de este culto.  

El camino no será fácil. La resistencia al cambio dentro de las estructuras eclesiásticas es fuerte, y las heridas del pasado no sanarán de la noche a la mañana. La historia del Papa Francisco mostró como la Iglesia tiene momentos en los que ha sabido adaptarse y renovarse. Hoy, más que nunca, necesita escuchar las voces de los desencantados, de las víctimas y de quienes exigen una fe que no solo hable de amor, sino que lo practique sin excepciones.

La Iglesia Católica está en una encrucijada. Puede aferrarse a un modelo conservador que se desmorona, o emprender un camino rombo al progreso de la mano de la humildad, la autocrítica y la transformación. 

La elección que haga no solo definirá su futuro, sino también su lugar en un mundo que, a pesar de sus contradicciones, sigue anhelando un mensaje de esperanza y redención, donde algunos conservadores sólo quieren que permanezca el odio y la oscuridad, lo que a la larga la podría llevar a su desaparición en este mismo siglo. 

El salto generacional se esta dando, y de los cardenales y obispos católicos dependerá dejar atrás un pasado de odio y oscuridad, para abrazar un sendero de luz, paz y amor, como siembre lo debieron haber hecho.  

Ahí se las dejo de tarea. 

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Socialismo y Cristianismo: Dos caminos similares

 

Resulta sorprendente descubrir que, a pesar de sus orígenes y fundamentos distintos, la filosofía del socialismo y el cristianismo comparten profundas similitudes en su búsqueda por una sociedad más equitativa y humana.

Se necesitaría ser muy inculto y muy ignorante para no reconocer que ambas filosofías son muy similares, por no decir que casi iguales. Ambos han abordado la lucha contra la desigualdad, el compromiso con los más vulnerables y la esperanza de un futuro donde la dignidad humana sea la base del orden social.

Es casi ridículo ver como fanáticos conservadores religiosos están en contra del socialismo, cuando es su esencia el cristianismo y el socialismo son casi iguales.

Una de las similitudes más evidentes entre el cristianismo y el socialismo residen en el valor que ambos otorgan a la solidaridad. El mensaje central del cristianismo, expresado en las enseñanzas de Jesús, aboga por amar al prójimo, compartir con los menos afortunados y construir una comunidad unida en la compasión y la empatía. Frases como “Bienaventurados los pobres en espíritu” o “Ama a tu prójimo como a ti mismo” no solo inspiran comportamientos altruistas, sino que también critican la indiferencia ante el sufrimiento ajeno.

En un paralelo interesante, el socialismo se ha erigido sobre la premisa de que la sociedad debe organizarse de manera que garantice la igualdad de oportunidades y el bienestar colectivo. La redistribución de la riqueza y la lucha contra la opresión de clases no son meros postulados políticos, sino un llamado a superar las barreras que impiden el desarrollo pleno de cada individuo. Así, tanto en el ámbito religioso como en el político, se reconoce que la cohesión social y la equidad son esenciales para el florecimiento de la humanidad.

Otra convergencia significativa es la insistencia en la justicia social. El cristianismo históricamente ha sido una voz crítica ante la opresión y la desigualdad. Desde las primeras comunidades cristianas, donde se compartían bienes en un espíritu de fraternidad, hasta los movimientos de liberación teológica en América Latina, la fe ha impulsado a muchos a cuestionar sistemas injustos y tiernos puentes entre clases sociales.

El socialismo, por su parte, surge como respuesta a la explotación inherente a ciertos sistemas económicos, especialmente durante la Revolución Industrial. La crítica al capitalismo desenfrenado, que muchas veces fomenta la concentración de riquezas y el abandono de los más necesitados, se alinea en esencia con el llamado cristiano a proteger y cuidar a los desfavorecidos. En ambos casos, la búsqueda de una sociedad justa implica la transformación estructural del orden vigente, con el objetivo de erradicar las barreras que impiden el desarrollo integral del ser humano.

Tanto en el cristianismo como en el socialismo, se destaca un compromiso inquebrantable con los más vulnerables. La figura de Jesús, que pasó su vida al lado de los marginados, enfermos y pecadores, simboliza ese amor incondicional hacia el otro. Este ejemplo ha motivado a innumerables iniciativas solidarias, desde obras de caridad hasta la creación de sistemas de bienestar social, orientadas a cuidar de quienes no pueden valerse por sí mismos.

De manera similar, la filosofía socialista propone que la sociedad debe ser organizada de forma que todos tengan acceso a los recursos necesarios para vivir dignamente. La educación, la salud y la vivienda se erigen como derechos fundamentales, y no como privilegios, reafirmando que una comunidad se mide por la forma en que trata a sus miembros más desfavorecidos. Esta visión, que pone en primer plano la justicia distributiva, resuena profundamente con el mensaje cristiano de amor y servicio al prójimo.

Ambas corrientes, a pesar de sus diferencias en la concepción de la sociedad y en la manera de abordar el cambio, comparten una visión transformadora del ser humano. El cristianismo invita a una transformación interior, a la renovación del espíritu ya la apertura hacia una vida basada en la humildad, la compasión y el perdón. Esta transformación no solo afecta a la persona en su dimensión espiritual, sino que se traduce en acciones concretas que buscan mejorar el entorno social. Ese es el deber ser cristiano, no querer imponer sus creencias sobre la vida de los demás, coartando derechos y libertades de otros, como lo hacen los fanáticos conservadores de derecha.

El socialismo, por otro lado, promueve un cambio estructural que permite liberar al individuo de las cadenas de la desigualdad y la explotación. Al poner énfasis en la colectividad y en la planificación social, se intenta construir una realidad en la que cada persona pueda desarrollarse plenamente sin las limitaciones impuestas por un sistema que favorece a unos pocos. El socialista auténtico no busca su enriquecimiento personal, sino el de toda la sociedad en conjunto.

En esencia, ambas corrientes reconocen que el cambio verdadero comienza en el interior del individuo y se expande hacia la transformación de toda la sociedad.

Si bien es innegable que el cristianismo y el socialismo parten de fundamentos distintos, uno basado en la fe y creencias, y el otro en un análisis crítico de las estructuras económicas y sociales, la convergencia de sus principios básicos es innegable.

Ambos movimientos comparten la convicción de que una sociedad justa es aquella que protege a sus miembros más vulnerables, promueve la igualdad y fomenta la solidaridad. En tiempos de profundas crisis y desigualdades persistentes, estos valores se convierten en faros que guían la construcción de un mundo más humano y equitativo.

La fusión de ideas, la intersección entre la espiritualidad y la política, y el compromiso inquebrantable con la justicia social, nos recuerdan que, en el fondo, las aspiraciones por una mejor calidad de vida y por la dignidad de todos los seres humanos son universales. Así, la reflexión sobre las similitudes entre el cristianismo y el socialismo no solo invita a un análisis histórico y filosófico, sino que también plantea una pregunta urgente: ¿Cómo podemos, desde nuestras distintas convicciones, contribuir a la construcción de una sociedad más justa y solidaria?

Esta similitud de ideas sigue siendo relevante hoy, impulsándonos a repensar nuestro modelo de convivencia ya abrazar un futuro donde el bienestar colectivo prevalezca sobre los intereses individuales.

Al final del día, tanto el mensaje de amor del cristianismo como la visión igualitaria del socialismo nos invitan a soñar con un mundo en el que la justicia y la fraternidad sean la norma, y ​​no la excepción.

Ahí se las dejo tarea.

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Refutando la falacia de Pasteur

 

En el siglo XIX, el célebre científico Louis Pasteur afirmó: "Un poco de ciencia nos aparta de dios. Mucha, nos aproxima a él". Este postulado, profundamente arraigado en el contexto de su época, sugería que un conocimiento científico superficial podría generar dudas sobre la existencia de dios, pero que una comprensión más profunda reconciliaría a la humanidad con lo divino.

Sin embargo, a la luz del saber actual, este pensamiento parece no solo desactualizado, sino totalmente falaz. Hoy, algunos proponemos corregirlo con un nuevo teorema: "Un poco de ciencia te aleja de dios, pero mucha ciencia lo descarta totalmente". Esta afirmación se basa en la observación de que, en la mayoría de los casos, los investigadores científicos no creen en dios. Pero, ¿es esto una verdad absoluta o una simplificación excesiva?

Cuando Pasteur formuló su idea, la ciencia y la religión no se percibían como enemigas irreconciliables. En el siglo XIX, muchos científicos eran creyentes y veían sus descubrimientos como una forma de desentrañar las maravillas de la “creación divina”. La microbiología de Pasteur, por ejemplo, no desafiaba directamente las nociones teológicas de su tiempo. Su postulado reflejaba una esperanza, que el avance del conocimiento humano, lejos de erosionar la fe, la fortalecería al revelar la complejidad y el orden del universo.

Sin embargo, los siglos posteriores trajeron consigo revoluciones científicas que transformaron esta perspectiva. La teoría de la evolución de Darwin, la cosmología del Big Bang y los avances en neurociencia han ofrecido explicaciones naturales a fenómenos que antes se atribuían exclusivamente a dios. Estos desarrollos han llevado a algunos a sostener que la ciencia y la religión son inherentemente incompatibles. Si el origen de la vida, el universo y la conciencia humana pueden explicarse sin recurrir a lo sobrenatural, ¿qué lugar queda para la divinidad?

Esta idea encuentra eco en muchos datos concretos. Un estudio de 2009 realizado por el Pew Research Center reveló que solo el 33% de los científicos en Estados Unidos cree en dios, en contraste con el 83% de la población general. Esta brecha sugiere que, a mayor inmersión en el conocimiento científico, menor es la probabilidad de aferrarse a creencias religiosas. De ahí surge el teorema corregido: Mucha ciencia no solo aleja de dios, sino que lo descarta por completo.

No todos los científicos son ateos, y la creencia en dios no desaparece automáticamente con el avance del saber. Figuras como Francis Collins, genetista y director de los Institutos Nacionales de Salud de Estados Unidos, demuestran que es posible integrar una fe profunda con una carrera científica de alto nivel, pero no mezcla una con la otra.

Para algunos, la ciencia responde al "cómo" del universo, mientras que la religión aborda el "por qué", permitiendo una coexistencia pacífica entre ambas, pero por separado, cada una en su lado.

Por otro lado, quienes argumentamos que la ciencia, al ofrecer explicaciones completas y verificables, elimina la necesidad de hipótesis divinas. Desde esta perspectiva, la fe se convierte en un vestigio del pasado, una reliquia que pierde relevancia conforme la humanidad desentraña los misterios del cosmos.

Mientras que el avance científico ha llevado a muchos a cuestionar o abandonar la creencia en dios, también ha inspirado a otros a reinterpretar su fe de maneras mucho más sofisticadas e inteligentes.

En última instancia, la ciencia y la religión representan dos enfoques distintos para comprender el mundo. La primera se basa en la observación, la experimentación y la evidencia; la segunda, en la fe, la introspección y la tradición.

La falacia de Pasteur subestimaba el impacto transformador de la ciencia moderna. En un mundo cada vez más complejo, la ciencia no dicta un único camino hacia la incredulidad o la no creencia. El conocimiento contemporáneo desafía a cada individuo a encontrar su propia respuesta, respetando la libertad de pensamiento de cada uno. Sin embargo, hoy se sabe a ciencia cierta que la ciencia sí descarta a dios, por eso los fanáticos la rechazan y tergiversan. Y ahí está el detalle, en cómo convivimos con las tensiones y posibilidades que este eterno debate nos plantea. Donde todos deberíamos de comprender que no se debe de querer mezclar la gimnasia con la magnesia.

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Refutando la falacia de Planc

El debate sobre la relación entre ciencia y religión ha sido una constante en la historia del pensamiento humano. Algunos, como los denominados "hombres de fe", recurren a la falacia de Max Planc, que sostiene que "Nunca podrá haber oposición real entre ciencia y religión; una es complementaria a la otra".

Sin embargo, esta afirmación es cuestionada por aquellos que argumentan que la ciencia se fundamenta en el conocimiento derivado de pruebas y evidencias empíricas, mientras que la religión se basa en la creencia en algo de lo cual no hay certeza verificable.

A primera vista, parece que ambas disciplinas son irreconciliables, pero un análisis más profundo revela que la relación es más compleja.

La ciencia, por su esencia, es un método sistemático para comprender el mundo natural. Se basa en observación para analizar fenómenos visibles y medibles; experimentación para probar hipótesis mediante pruebas controladas; y verificación para confirmar o descartar resultados a través de la replicación.

Su objetivo es descubrir verdades objetivas sobre el universo, y su fortaleza radica en su capacidad para adaptarse y corregirse ante nuevas evidencias. La ciencia no requiere fe; al contrario, exige escepticismo y una disposición a cuestionar supuestos. Este enfoque ha impulsado avances extraordinarios en medicina, tecnología y la comprensión del cosmos.

Por otro lado, la religión se sostiene en la fe, o sea de la aceptación de doctrinas o entidades que trascienden lo empíricamente demostrable. Presuntamente “responde” a preguntas que la ciencia no aborda del todo con facilidad, como ¿cuál es el propósito de la vida? ¿Qué define la moralidad? ¿Por qué existe el universo?

Como ya hemos comentado antes, para muchos la religión ofrece un marco ético, una comunidad y un sentido de pertenencia que va más allá de lo material.

Sin embargo, la falacia de Planc se descarta al contrastarla con la realidad. Aunque ciencia y religión operan en dominios distintos, no siempre están en conflicto directo. Muchos científicos han sido personas de fe, como Isaac Newton o Georges Lemaître, quienes veían la ciencia como una herramienta para explorar la "creación divina". Para ellos, no había contradicción, sino armonía. Pero ninguno pudo confirmar que sus creencias religiosas fueran reales, ni en sus aportaciones científicas fue necesaria la fe.

Otro caso es el “debate” entre evolución y creacionismo, que es un ejemplo claro, donde interpretaciones literales de textos mitológicos (religiosos) chocan con el consenso científico. En estos casos, la rigidez dogmática religiosa puede generar confrontaciones. Aun así, muchas tradiciones religiosas han adaptado sus posturas, aceptando que la fe y la razón no tienen por qué ser enemigas.

La ciencia, aunque poderosa, no lo explica todo. Ni la religión tiene respuestas reales para todo. La ciencia describe el "cómo" del mundo, mientras que la religión hipotéticamente explora el "por qué". Esta distinción sugiere que ambas pueden coexistir, cada una aportando perspectivas únicas, pero por separado, no se deben de mezclar.

Definitivamente religión y ciencia son opuestas en cuanto a sus métodos y fines, pero no están en conflicto. No son personas físicas para pelear. Sus métodos y fundamentos son distintos, pero no necesariamente incompatibles. Para muchas personas, se complementan en la búsqueda de la verdad y el significado. Reconocer sus límites y fortalezas permite un enfoque más rico y matizado, donde la razón y la fe no se excluyen, sino que se enriquecen mutuamente.

Debemos de mirar a las antiguas religiones bajo la luz del conocimiento moderno. De lo contrario, todavía estaríamos quemando “brujas” y “blasfemos” en las plazas públicas. Cada una tiene su lugar por separado, y la paz se mantendrá.

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La humildad de la Evolución

La historia del ser humano es, en esencia, la crónica de su propia evolución. Desde los albores de la existencia, la humanidad se ha debatido entre la necesidad de explicar lo inexplicable y la búsqueda incesante de respuestas basadas en la observación y el pensamiento crítico. Tomemos un momento para reflexionar sobre el origen de nuestras creencias, la función de los mitos en la historia y el papel transformador del conocimiento moderno.

Durante milenios, los seres humanos han recurrido a la invención de entidades superiores para explicar fenómenos naturales y existenciales. Las religiones y los mitos fueron, en muchos casos, respuestas a la incertidumbre, al temor ante lo desconocido y a la necesidad de encontrar un orden en el caos del universo. Recordemos que todo dios fue creado por el miedo y la ignorancia humana, y eso nos lleva a cuestionar el origen de estas creencias. Lejos de ser revelaciones divinas, muchos de estos sistemas de creencias surgieron como mecanismos de defensa frente a la impotencia ante fuerzas naturales y eventos “inexplicables”.

La figura de lo divino se transformó en una representación simbólica de aquello que, en un principio, se consideraba inalcanzable y misterioso. Sin embargo, a medida que las sociedades se fueron organizando, el sometimiento al “dios” instauró una estructura de poder basada en la fe y, paradójicamente, en la ignorancia. Esta obediencia ciega consolidó una arrogancia colectiva e institucionalizada, que posicionó al ser humano en un rol de sumisión, privándolo de la libertad intelectual para cuestionar y evolucionar.

El avance de la ciencia y el método científico ha ido desmantelando poco a poco los mitos que durante siglos sostuvieron la existencia de una divinidad omnipotente. La Teoría de la Evolución Biológica y la Ley de Información Funcional Creciente, por ejemplo, no solo explican el origen de la vida, sino que sitúan al ser humano como parte de un proceso natural, alejado de la idea de una creación intencional. Este conocimiento, lejos de restar valor a la existencia humana, la engrandece al integrarla en el tejido mismo de la Naturaleza y del Universo.

El conocimiento científico se ha convertido en la herramienta fundamental para liberarnos de dogmas que, en muchos casos, han frenado el progreso y el desarrollo humano. Comprender que no somos el centro del universo ni que el cosmos está diseñado para satisfacer nuestros deseos, implica asumir una postura de humildad frente a la vastedad del entorno. Esta humildad, lejos de ser una debilidad, es la base sobre la cual se edifica un conocimiento más profundo y realista de nuestra condición.

La arrogancia de los dogmas de fe se refleja en la historia misma. Sociedades que, cegadas por creencias inamovibles, se han rehusado a adoptar nuevas perspectivas. La dominación y el sometimiento basados en la fe ciega han generado conflictos, divisiones y una perpetua lucha por el poder. En contraposición, la humildad derivada del conocimiento nos insta a reconocer nuestros límites y a comprender que el universo opera en escalas que escapan a nuestra comprensión total.

El conocimiento, por tanto, actúa como antídoto contra la tiranía de las ideas dogmáticas. Al abrir la mente al aprendizaje, se disminuye el miedo que da lugar a la ignorancia y, con ello, se debilita el poder de las creencias que, en otro tiempo, justificaron la sumisión, la opresión y la muerte violenta de muchos inocentes. Este despertar intelectual es, sin duda, una revolución silenciosa que nos invita a replantear nuestras prioridades y a forjar una sociedad basada en la crítica constructiva y el diálogo.

Cada ser humano se encuentra en la encrucijada entre el pasado y el futuro, entre lo que se le ha enseñado sin cuestionar y la posibilidad de descubrir nuevas realidades. La capacidad de pensar críticamente y de aceptar que nuestras ideas pueden y deben evolucionar es el primer paso hacia la emancipación del pensamiento. La verdadera libertad reside en el reconocimiento de que, aunque formamos parte de la naturaleza, no podemos imponerle a ésta un rol servil o antropocéntrico.

La educación y el acceso a la información se erigen como las herramientas más poderosas para desmantelar las cadenas del miedo y la ignorancia. Al fomentar un espíritu de investigación y un compromiso con la verdad, se sientan las bases para una sociedad que valore la diversidad de ideas y respete la complejidad del Universo. Así se cultiva una humildad que no es sinónimo de sumisión, sino de una profunda comprensión de nuestro lugar en el mundo.

Poner en duda la divinidad como producto del miedo y la ignorancia invita a repensar la historia de la humanidad y a reconocer que la verdadera emancipación se alcanza a través del conocimiento. La evolución, en tanto proceso natural, nos recuerda que somos parte de un todo mayor, y que la arrogancia de creer que el universo gira en torno a nosotros es, en definitiva, una ilusión que nos encierra en un ciclo de autolimitación.

Al abrazar la humildad que ofrece el saber, se abre un camino hacia una comprensión más auténtica de la realidad, en el que el temor cede lugar a la curiosidad y la ignorancia a la razón. En este despertar, cada individuo tiene el poder de transformar no solo su propia vida, sino también la sociedad en su conjunto, orientándola hacia un futuro en el que la ciencia y el pensamiento crítico sean las verdaderas guías del progreso humano.

Recordemos que la sabiduría y la humildad siempre van de la mano, mientras que las creencias dogmáticas siempre se aferran con arrogancia al poder.

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El odio no es libertad de expresión

El odio no es libertad de expresión, es odio, y eso causa muerte y destrucción. No tiene porque ser tolerado más odio en la humanidad.

En una sociedad democrática, la libertad de expresión es uno de los pilares fundamentales que nos permite el intercambio de ideas y la crítica constructiva. Sin embargo, es imperativo recordar que este derecho no debe confundirse con una licencia para difundir odio.

El odio, en su esencia, no es una forma legítima de manifestación de la libertad de expresión, sino todo lo contrario, es una fuerza destructiva que ha provocado, y continúa provocando, muerte y destrucción en múltiples contextos a lo largo de la historia.

La línea que separa la crítica legítima de los discursos de odio es bastante clara. Mientras que la primera contribuye al debate público y al fortalecimiento de nuestras instituciones, el segundo alimenta divisiones, fomenta la intolerancia, y en muchos casos incita a la violencia.

Cuando se utiliza la libertad de expresión como “escudo” para propagar mensajes de odio, se vulnera el tejido mismo de nuestra convivencia democrática, poniendo en riesgo la seguridad y el bienestar de comunidades enteras.

A diferencia de la herejía y la blasfemia, que sí son formas legítimas de libertad de expresión, el discurso de odio está enfocado en la censura y la coacción de las libertades ajenas, por no decir que en su destrucción.

El auge de las redes sociales y las nuevas plataformas digitales ha facilitado la propagación de discursos radicales que, bajo la falsa apariencia de libertad, envenenan el ambiente público. Estos mensajes, que deshumanizan, cosifican y estigmatizan a determinados grupos, han demostrado en numerosos episodios su capacidad de desencadenar reacciones violentas y tragedias sociales. Es ilógico e irracional que hay grupos de abogados que presumen de ser “religiosos”, pero que están a favor de esas ideologías de odio, en lugar de auténticamente defender los derechos humanos.

Es fundamental que las autoridades, los medios de comunicación y la sociedad en general asuman la responsabilidad de identificar y frenar este tipo de expresiones, sin caer en la censura arbitraria, pero sí estableciendo límites claros que protejan a la comunidad.

Además, el desafío no radica únicamente en la aplicación de normativas legales, sino también en fomentar una cultura de diálogo y respeto. La educación juega un papel crucial para que las nuevas generaciones comprendan la diferencia entre una crítica razonada y un mensaje de odio. Solo a través de la promoción de valores como la empatía, la tolerancia y el entendimiento mutuo podremos contrarrestar la narrativa destructiva que amenaza con socavar los cimientos de nuestra sociedad.

No se trata de restringir la libertad de expresión, sino de reconocer que ciertos discursos, cuando se convierten en catalizadores de violencia, no tienen cabida en un espacio de convivencia pacífica. La defensa de la libertad debe ir acompañada de la defensa de la dignidad humana, y es responsabilidad de todos asegurarnos de que el odio no se disfrace de legítima expresión.

No podemos seguir tolerando el odio bajo el manto de la libertad de expresión. Es indispensable actuar con firmeza para evitar que este flagelo continúe causando muerte y destrucción. La construcción de una sociedad más justa y segura pasa por la defensa de un discurso que promueva la cohesión social y el respeto hacia todos.

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La blasfemia no es delito

La blasfemia es un derecho y una libertad,

En un país caracterizado por su gran diversidad cultural y religiosa, el debate sobre la libertad de expresión adquiere dimensiones esenciales. En México, donde la Constitución y los tratados internacionales de Derechos Humanos establecen garantías inquebrantables para la libertad de expresión y de culto, la blasfemia y la herejía se entienden como manifestaciones auténticamente legítimas de pensamiento y crítica. Cualquier intento de censurarlas no solo atenta contra estos derechos, sino que también debilita el tejido de una sociedad plural y democrática.

La Carta Magna mexicana reconoce y protege la libertad de expresión y de culto. Esta protección es vital en un país en el que conviven múltiples creencias y formas de vida. La ausencia de tipificación penal para la blasfemia y la herejía es un reflejo del compromiso del Gobierno con el respeto a la diversidad y el pluralismo. En este contexto, el querer censurar o penalizar expresiones que desafían dogmas establecidos no solo sería inconstitucional, sino que iría en contra del espíritu democrático y de la garantía de derechos humanos.

Históricamente, tanto la blasfemia como la herejía han sido herramientas de crítica que han permitido el cuestionamiento de normas y estructuras de poder. A lo largo de la historia, estas expresiones han contribuido a grandes avances significativos en el pensamiento y en la lucha por la justicia social. Criticar las ideas establecidas no implica necesariamente un desprecio por la fe o la religión, sino una invitación a la reflexión, al diálogo, y sobre todo al progreso. La censura, en cambio, reprime estas voces críticas, creando un ambiente en el que el odio, el miedo a la represalia puede asfixiar la libertad intelectual y cultural.

Imponer límites a la expresión, especialmente en lo que respecta a manifestaciones consideradas como blasfemas o heréticas, puede desembocar en una peligrosa pendiente hacia la intolerancia y la represión. Los derechos humanos reconocen que la libertad de expresión es un componente esencial de la dignidad y autonomía individual. Cuando se establece un precedente en el que ciertas opiniones son censuradas por su contenido crítico o provocador, se abre la puerta a la vulneración de otras libertades fundamentales, erosionando la base de una sociedad democrática.

Por si fuese poco, desde el 2009 se festeja el Día Internacional del Derecho a la Blasfemia en muchos países de América y Europa, como recordatorio de que toda creencia puede ser puesta en duda, criticada e incluso puede ser rechazada, pues es derecho de todos. Recordemos que las creencias religiosas son simples constructos sociales, y en realidad no pueden ser dañadas o afectadas por los actos o dichos de alguien, pues son cosas inmateriales. Muchas de las blasfemias contemporáneas en realidad surgen en respuesta a las ideologías de odio de ciertos grupos de fanáticos religiosos. 

El derecho a disentir y a cuestionar es inherente a la condición humana. La crítica abierta y el debate constructivo son esenciales para el desarrollo social, científico y cultural. Al censurar expresiones que puedan ser consideradas “ofensivas”, se limita la capacidad de la sociedad para confrontar ideas anticuadas e injustas, impidiendo así el avance hacia una convivencia más equitativa y respetuosa.

El intento de restringir la blasfemia y la herejía remite a épocas oscuras, en las que el control del discurso era sinónimo de poder absoluto y autoritarismo. En esos contextos, las autoridades imponían límites muy estrictos a lo que se podía decir, impidiendo el surgimiento de nuevas ideas y la evolución de la sociedad.

El México contemporáneo se debe de regir por principios democráticos que fomentan el debate y la diversidad de pensamiento. Resguardar el derecho a expresarse libremente, aun cuando ello implique desafiar tradiciones o creencias arraigadas, es reafirmar el compromiso del país con la justicia, la equidad y el respeto a la dignidad humana.

Es imprescindible que se promueva un discurso basado en la lógica, la tolerancia y el respeto, en el que las diferencias se valoren como un recurso enriquecedor y no como una amenaza. Los periodistas, debemos velar por que el debate público se mantenga en un marco de rigor, sin caer en la trampa de la censura o en la exaltación de posturas de odio que busquen limitar la pluralidad de ideas.

Es necesario reconocer que la libertad de expresión y de creencia no son absolutas, en el sentido de que se deben de ejercer de manera responsable, evitando incitar al odio o a la violencia. Sin embargo, esta responsabilidad no debe confundirse con una justificación para censurar opiniones o manifestaciones que, aunque “provocadoras”, forman parte de la crítica constructiva indispensable para el avance social.

El reconocimiento de la blasfemia y la herejía como expresiones legítimas de pensamiento es un reflejo del respeto a los derechos humanos y a la libertad individual. En México, la protección de estos derechos constituye un pilar fundamental sobre el cual se edifica la democracia. Restringir estas libertades no solo atentaría contra principios constitucionales, sino que también privaría a la sociedad de herramientas esenciales para la crítica y el progreso.

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